魔術的耳語
魔術，又稱幻術，俗稱「變戲法」，維基百科的定義：魔術不是只有 障眼法，而是一項務求違反客觀現象，營造錯覺和認知偏誤， 使人覺得不可思議的表演藝術。由於魔術手法能製造錯覺、 假象和心理暗示，懂得魔術手法的人， 可能以此從事詐欺等不法活動…。的確，魔術要能違反客觀， 營造錯覺或造成認知偏誤，要有表演者，還得有觀眾，才能變戲法， 缺一不可。在這本書中，這戲法，就靠耳語。
戲法人人會變，各有巧妙不同。
這魔術般的耳語，小說中所鋪陳的各角色，就手段的正當性：合法/ 非法；以及展演者之寡眾：個人/集體，作為軸線的二個端點， 以光譜的概念來剖析，各有其落點。正當而無爭議者，如： 主角少年守的母親諄諄告誡：「 只要記得我們不需要感到羞恥就好了…」， 這句話如防護罩般保護著他， 在成長階段不至於因站在集體認知的反面，而人格扭曲， 反而一直保有一顆澄淨善良的心； 正當但具倫理爭議性的如利用潛意識心理知識， 進行行銷的廣告公司；具道德爭議且遊走於法律邊緣灰色地帶的， 如使用戀人商法的高木和子；以正義之名，行審判之實， 採取令人非議手段的催眠者；非法侵佔公款的日下敏夫； 以及枚川市居民，以集體式輿論的耳語，行制裁之實等…而後者， 亦是最可畏的，偏見的人性能「殺人」於無形。
這些人確實做了無法辯解之事。
對他自己和世人都做了無法申辯之事。-----G.K. 卻斯特頓（Chesterton）
作者：宮部美幸在小說的開端引述了這段話。「這些人」， 個個像是魔術師，催眠別人，也催眠自己。「這些人」 不僅僅存在於小說裡，在這世上的許多角落，在我們常人的生活中， 亦是無處不在，甚至是你、我，不也是「這些人」？
猶記得前年喧騰一時的新聞事件--寶來總裁白文正之死， 不也是媒體殺人的最佳例證？ 再者如國內的政客不也是各個功力高強的魔術師？ 擁有極佳的幻術戲法，讓台灣「族群融合」成了烏托邦式的想像。
作品中催眠者以正義之名，當起審判者和制裁者， 讓我想起雨果名著「孤星淚」裡的尚和警長耶法， 也想起聖經中猶太人抓著一位行淫婦女到耶穌面前來問罪。 誰是罪人？所謂正義又是如何？誰有資格審判？誰有資格制裁？ 誰是沒有罪的？善與惡？人們心中的那把尺究竟是什麼？
「魔術的耳語」我把它分類是「很心理學」的小說， 有精神分析的味道，從催眠，談意識，也探索潛意識， 探討人的本能，心理防衛機制的運作。 催眠者必須握有能破解心智守門員—意識的鑰匙， 也只有容易被暗示的人拱手交出自己守護心智的那把鑰匙時， 才會讓催眠者得逞。它也涉及社會心理學探討的議題，舉凡偏見、 歧視、刻版印象、社會知覺、社會影響…等，都是其關切的議題， 只能說作者的若非對寫作的背景研究涉獵既深且廣， 即是對社會人性有著不凡的關懷與敏感。
「老鼠的兒子會打洞」。
宮部美幸從枚川的居民到三浦幫眾人的描寫中， 展現了她對偏見和歧視的社會關懷。偏見和歧視在社會心理學探究， 係起源於刻版印象。刻版印象是一種自我完成式的預言，弔詭的是， 它像個封閉式的循環，是歧視和偏見的因，也是果。 我們的心智在社會化的過程中， 是被動亦可能是主動地撿選了為社會所已然定義/定型的各種傳統、 風俗、規範、價值、信仰等等所印刻，習焉而不察， 我們傾向去感知被文化所印刻的形式。 縱使人們有意識地拒斥刻版印象，但它為何仍像鬼魅般存在？ 說穿了也是生存本能，我們的腦袋在訊息處理過程中喜歡走捷徑， 分類過的訊息才有助於第一時間做判斷。它絕非一無是處， 它是自尊的保證，是吾人認知世界的投射，是維持社會傳統的堡壘， 在它的防衛之下，吾人得以藏身，持續地感覺安全。 刻版印象不只是在個人的腦袋裏，它們是社會性地、散漫地、 在日常生活訊息中點滴建構而成，一旦被客體化時， 就會被認定是一個獨立的描述性的真實現象。因此， 它絕對不是個別認知過程的結果，它是一個在社會認知下，自然地、 流動地和脈絡化下集體共構的產物。
「Stigma」即由此而生。Stigma是指污名、恥辱、 烙印，守的母親啟子以：「只要記得我們不需要感到羞恥就好了…」 來對抗枚川居民污名化。 社會的集體亦常有泛道德主義的情境而不自知，例如： 高喊人權至上、捍衛自由的同時，卻無視於自我的歧視與偏見， 因此愛滋、漢生病患、同志、精障、娼妓、移工…等弱勢團體， 還在努力地反污名。
而守對吉武，採取不同於催眠者作法， 亦讓人對人性存在希望的光亮。唯有澄徹如鏡的心智才能穿透魔障。 誤解/仇恨是心靈的枷鎖，相互理解和寬恕才是解鎖之鑰。 這是我看完宮部的這本書的心得。
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